У своїх книгах Андре містить Спонвілл описує духовність, в якій не є ні бог, ні релігія. Він закликає до толерантності та відкритості та окреслює шлях, проходячи, що невіруючі можуть заповнити своє внутрішнє життя.

Інтерв’ю з Андре Граф-Спонвілл

Цей філософ викладав довго в Сорбонні (Universite Paris-I), а згодом присвятив себе книгам. Серед них – «Трактат про відчай та блаженство» (Traite du desespoir et de la Beautity, PUF, 2002), «Маленька трипня великих чеснот» (Petit Traite des Grandes Vertus, PUF, 1998), а також «філософський словник» (Dictionnairere Philosophique, PUF, 2001). У 18 років він відійшов від віри і став атеїстом.

"Атеїсти повинні створити такий тип духовності, що відповідає ідеї світу, де немає Бога". Цей заклик філософа Андре граф-Спонвілл плутає тих, для яких духовність є синонімом релігійності. Тим часом він переконаний, що кожен, хто має розум, має духовне життя. Йдеться не про те, щоб перейти на хрестовий похід проти всіх релігій, а тим більше не про те, щоб сміятися з віруючих. Якщо вам доведеться боротися за щось, він вважає, це для світської духовності та свободи совісті. Його заклик до толерантності та відкритості зараз особливо актуальний, коли різні фундаменталісти підштовхують нас до кровопролиття.

Психології: Чому ти захищаєш світську духовність?

Андре Граф Спонвілл: Основні причини – три. Перше і найважливіше: багато років я хотів говорити про духовність. Я атеїст, матеріаліст і раціоналіст, але це не є причиною відмовитися від духовного життя. Якщо я атеїст, це не означає, що я погоджуюсь на «кастрату» свою душу! Атеїсти відчувають не менше інтересу до духовного життя, ніж віруючих. Друга причина – це релігійний ренесанс, в тому числі у найнебезпечніших формах: фундаменталізм, затемнення, фанатизм … мені здається, що важливо боротися з цим, не потрапляючи в ту саму нетерпимість, як фанатично віруючі. Це лише третя причина – бажання показати, що можна захистити ідеали освіти та світського суспільства, не потрапляючи в ненависть до релігії.

Що означає бути атеїстом?

. До.-З.: Це означає вірити, що Бог не існує. https://ed-shop24.com.ua/cialis-dzenerik/ "Негативна" віра – це також віра. Цей атеїст відрізняється від агностики, що нічого не вірить, він просто відмовляється виносити судження. Я займаю зовсім інше положення! Я не нейтральний і не байдужий. У мене немає доказів – ніхто в цих питаннях не має. Але я вважаю аргументи проти існування Бога більше добра, ніж аргументи на його користь.

Чому, незважаючи на слабкість доказів, віра в Бога в суспільстві зберігається?

. До.-З.: Більшість віруючих в ці дні відмовилися від горезвісних "доказів" існування Бога. І було б не неправильно звинувачувати їх у цьому – ви не можете тримати неможливо … їхній Бог відчуває більше серцем, ніж розум. Він відомий більше через віру, ніж через докази її присутності. Віра в Бога зберігається, оскільки немає доказів його неіснування. Тому що існування Творця, як здається, пояснює ще більш загадкове існування Всесвіту. Але що пояснить сам творця? Нарешті, це головне, адже ця віра відповідає потребам людей – у заохоченні, захисті, любові, комфорті … Всемогутній, сповненому любові та милосердя, батько – це підтримка в житті, хоч і уявна. Важко відмовився від цього! Але також є смерть – власна або смерть коханих … вірити в Бога майже завжди вірити в життя після смерті. Це втішає. Атеїзм в деяких відношеннях складніше. Але як правда повинна бути простою? У наших силах, використовуючи цю "труднощі", відчувати мужність, душевний спокій, щастя ..

Яка різниця між біблійним Богом, феєю феї та перевертнями?

. До.-З.: Три тисячі років цивілізації! А також кілька найбільших геніїв в історії людства. Особливо це стосується філософії. Св. Августин, Декарт, Паскаль, Лейбніц, Кант, Кіркегоард, Бергсон, Левінас, Рікер та багато інших впізнали себе в Бога Авраама та Якова. А феї та перевертні переконливі лише для дітей та невігласів. Я сприймаю іудео -християнську традицію серйозно.

Через це ти називаєш себе "вірним атеїстом"?

. До.-З.: Так. Я атеїст, бо не вірю в жодному Богу. Але я вірний принципам, які ця традиція несе в собі. Мораль Євангелія підходить мені. І тоді, вся наша цивілізація є іудео-християнською. Це тому, що я атеїст, я повинен прагнути його знищити? Стверджувати, як це означає плутати атеїзм з варварством або нігілізмом. Це не для мене! Швидше, я хочу передати своїм дітям моральні цінності, на яких я сам був вихований, що сформувало нашу історію, наше суспільство, як ми живемо і як любимо. Невіра в Бога не є причиною відмовитися від справедливості, миру, любові, наших уявлень про життя та людство.

Як духовність відрізняється від релігійності?

. До.-З.: Це як цілий і частина. Духовність – це життя Духа. Релігія – лише одна з її форм. Оскільки століттями в західних країнах єдиною спостережуваною формою духовності була релігія (а саме християнство), люди зрештою вважали, що релігія та духовність – це одне і те саме. Але це зовсім не. Досить відступити кілька кроків, чи то в часі (скажімо, до грецьких мудреців) чи в просторі (наприклад, на схід, буддійському чи даоській), щоб відкрити найбільші духовні традиції, які жодним чином не є релігій у західному розумінні, тобто віра в Бога.

Що це за "духовність без Бога"?

. До.-З.: Перш за все, є все, що стосується моралі, етики, те, що я називаю вірністю традицій. Але є інша сторона. Духовне життя – це життя Духа, розумне життя. Але що таке розум? "Річ, яка думає", – відповів би Декарт. Не має значення, що таке "річ", мозок, як я думаю, чи нематеріальна речовина, як вірила Декарт. Ця здатність, яку ми маємо, важлива – думати, любити, хотіти. Мозок потрібен не лише для того, щоб прочитати автомобільний атлас або щось замовити через Інтернет. Ми є остаточними істотами, адресованими нескінченністю, перехідними істотами, відкритими для вічності, обмеженими істотами, які прагнуть до абсолютного. Духовність полягає в тому, щоб розкрити цей зв’язок сам по собі, пережити його, жити. У цьому духовність контактує з містикою, який може проявлятися у формі "зміненого стану свідомості", на думку наших психологів. In other words, it can manifest itself by a number of special experiences: at the same time secrets and evidence, completeness, simplicity, unity, serenity, acceptance, freedom … Actually, this is what Freud called the “oceanic feeling”: not a meeting with a completely different one, but the merger with the very same thing – with nature, formation, eternal real real real real.

Це те, що я прагнув зрозуміти, покладаючись і на західні філософи-епікур, Марк Аврелій, Спіноза, Ніцше, Вітгенштейн–на східні мислителі-лао Цзу, Нагарджуну, Праджнапада, Кришнамурті … Філософія не має меж. Духовність теж.

Ви пропонуєте нам безкоштовно від его. Де ти взяв таку ідею, де?

. До.-З.: З досвіду. Є речі, які набагато цікавіше любити, ніж себе, що незмірно більш захоплююче, ніж егоїзм чи нарцисизм. Ви не можете вважати себе центром Всесвіту все життя і не бачити далі власного носа! Ви не можете повністю сховатися на своєму несвідомому, лише щоб зацікавити твій "Я". Духовність, яку я пропоную. Це більше відкритості – для інших людей, світу, нескінченності.